viernes, 31 de octubre de 2008

*La vida sencilla de Muhammad

La vida sencilla de Muhammad
Si comparamos la vida de Muhammad antes de su misión como profeta con su vida después de que comenzó su misión, concluiremos que es irracional pensar que Muhammad era un falso profeta; que pretendía la profecía para obtener ganancias materiales, grandeza, gloria, o poder.
Antes de empezar su misión como profeta, Muhammad no tenía problemas financieros. Como un exitoso y respetado mercader Muhammad tenía un satisfactorio y confortable ingreso. Después de su misión; y por causa de la misma, su situación económica empeoró drásticamente. Para clarificar esto un poco más, revisemos los siguientes textos sobre de su vida:
n Aa'isha, la esposa de Muhammad , dijo dirigiéndose a su sobrino : "Oh sobrino mío, a veces pasaban dos meses sin que se encendiera un fuego (para cocinar la comida) en las casas del Profeta ". Su sobrino le pregunto: "Oh tía, ¿qué los sostuvo entonces?", ella dijo: " El agua y los dátiles, pero el profeta tenía algunos vecinos de entre los Ansar quienes tenían camellos que le proporcionaran leche y solían mandarle al Profeta algo de su leche."1
n Say' Ibn Sa'ad, uno de los compañeros de Muhammad , dijo: "El profeta de Dios no volvió a ver (comer) pan hecho con harina fina desde que fuera comisionado como Profeta hasta el día en que murió."2
n Aa'isha la esposa de Muhammad , dijo; "El catre sobre el que el Profeta dormía estaba hecho de cuero rellenado con fibra de hojas de dátiles."3
n Amr Ibn Al Hariz, uno de los compañeros del profeta dijo que cuando el profeta murió no dejó dinero o cosa alguna, excepto su mula blanca sobre la que montaba sus armas y un pedazo de terreno que dio a la caridad.4
Muhammad vivió esta vida difícil hasta el día en que murió a pesar de que el tesoro de los musulmanes estaba bajo su disposición, la mayor parte de la península arábiga ya era musulmana antes de que muriera y los musulmanes fueron victoriosos dieciocho años después del comienzo de su misión.
¿Será posible que Muhammad hubiera pretendido ser profeta para conseguir estatus, grandeza y poder? El deseo de tener poder y status está usualmente asociado con la buena comida, la ropa fina, palacios monumentales, guardias a su servicio y la autoridad indisputable. ¿Acaso alguno de estos parámetros se puede aplicar a Muhammad ? Unos cuantos vistazos a su vida nos pueden ayudar a responder esta pregunta.
A pesar de sus responsabilidades de profeta, maestro, hombre de estado y juez, Muhammad solía ordeñar su cabra,5 remendaba su ropa, reparaba sus calzados,6 ayudaba en las tareas caseras,7 y visitaba a la gente pobre cuando se enfermaban.8 También ayudo a sus compañeros a cavar una trinchera y a sacar la arena junto con ellos.9 Su vida fue un increíble modelo de humildad y sencillez.
Sus seguidores lo amaban, respetaban y confiaban en él de una forma impresionante. Aún así, él continuaba insistiendo que la deificación debía ser dirigida a Dios y no a su persona. Anas, uno de los compañeros del profeta, dijo que no había persona a la que ellos amaran tanto como al profeta Muhammad , pero que cuando él llegaba a ellos no se ponían de pie, como reverencia a él, pues odiaba que lo reverenciaran,10 tal como otras personas hacen con sus grandes hombres.
Mucho antes de que hubiese alguna perspectiva de éxito para el Islam, y al comienzo de una larga y dolorosa era de tortura, sufrimiento y persecución en contra de Muhammad y sus compañeros, él recibió una interesante propuesta. Un mensajero de los líderes paganos, llamado Utba, llegó diciéndole: "... Si lo que quieres es dinero, juntaremos el dinero necesario para que seas el más rico de nosotros. Si lo que quieres es el liderazgo, te haremos nuestro líder y nunca decidiremos sobre algún asunto sin tu aprobación. Si lo que quieres es un reino te haremos nuestro rey...".Tan solo una condición le fue requerida a Muhammad a cambio de todo aquello, que renunciara a su prédica; que dejara de atraer la gente al Islam y a la adoración de un solo Dios sin asociarle nada. ¿Acaso no es tentadora esta oferta para alguien que busca el beneficio mundano? ¿Acaso se mostró Muhammad vacilante cuando le fue hecha la oferta? ¿Acaso la rechazó a manera de estrategia de regateo dejando la puerta abierta para una mejor oferta? La siguiente fue su respuesta: {En el Nombre de Dios, el Clemente, El Misericordioso} y posteriormente le recitó a Utba los versos Coránicos del capítulo 41, del 1 al 38.11 Los siguientes son algunos de los versos mencionados:
Revelación descendida por el Misericordioso, el Compasivo. Un libro cuyos signos son un claro discernimiento, que ha sido expresado en una Recitación árabe para gente que sabe. Es portador de buenas noticias y advertidor, pero la mayoría de ellos se han apartado y no escuchan. (Corán, 41:2-4)
En otra ocasión y en respuesta a la súplica de su tío para que detuviera su prédica; la respuesta de Muhammad , fue tanto decisiva como sincera: { ¡Juró en el Nombre de Dios, Oh tío!, que aunque ellos colocasen el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda ,en recompensa, por renunciar a esta cuestión (invitar a la gente al Islam), nunca desistiré hasta que Dios lo haga (Al Islam), triunfar o yo perezca defendiéndolo.}12
Muhammad , y sus pocos seguidores sufrieron no solo muchas formas de tortura y sacrificio durante trece años, sino que los incrédulos también lo trataron de asesinar varias veces. En una ocasión trataron de romperle la cabeza y asesinarlo con una roca gigante, que apenas podían alzar.13 En otra ocasión trataron de matarlo poniendo veneno en su comida.14 ¿Son estas las características de un hombre ególatra y hambriento de poder? ¿Qué podría justificar tal vida de sufrimiento y sacrificio aún después de que fuera totalmente victorioso sobre sus adversarios? ¿Qué podría explicar la humildad y nobleza que demostró en sus más gloriosos momentos cuando insistió que el éxito se debe tan solo a la ayuda de Dios y no a su propio genio??.......islamguide.com

*Profecías bíblicas sobre el advenimiento de Muhammad



Profecías bíblicas sobre el advenimiento de Muhammad ,el profeta del Islam
Las profecías bíblicas sobre el advenimiento del profeta Muhammad son evidencia de la verdad del Islam para las personas que creen en la misma.
En Deuteronomio 18, Moisés afirmo que Dios le dijo: "Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta." (Deuteronomio 18:18-19 RVR1960).1
Concluimos de estos versos que el profeta ha ser mandado por Dios debe reunir las siguientes tres características:
1) Él será como Moisés.
2) Él será de entre los hermanos de los israelitas; o sea los ismaelitas.
3) Que Dios pondrá Sus palabras en la boca de este profeta y que éste declarará lo que Dios le ordene.
Examinemos las tres características más a fondo:
1) Un profeta igual a Moisés:
Difícilmente han existido dos profetas que hayan sido tan parecidos como Moisés y Muhammad . Ambos recibieron una ley comprensible y un código de vida. Ambos se enfrentaron a sus enemigos y obtuvieron la victoria sobre ellos de una forma milagrosa. Ambos fueron aceptados como profetas y hombres de estado. Ambos emigraron a consecuencia de conspiraciones de asesinato contra ellos. Las analogías entre Jesús y Moisés no solo no contemplan las anteriormente citadas similitudes sino que tampoco contemplan otras aún más cruciales. Estas incluyen el nacimiento natural, vida familiar y muerte de Moisés y Muhammad al contrario de Jesús. Más aún, Jesús fue tomado por sus seguidores como el hijo de Dios y no exclusivamente como un profeta de Dios, tal y como Moisés y Muhammad fueron y como los musulmanes creen que Jesús fue. Entonces, esta profecía se refiere al profeta Muhammad y no a Jesús, porque Muhammad es más parecido a Moisés que Jesús, con relación a los puntos anteriormente mencionados.
También uno se da cuenta al leer el evangelio de Juan que los judíos estaban esperando el cumplimiento de tres distintas profecías. La primera era la llegada de Cristo. La segunda era la venida de Elías. La tercera era la venida del Profeta. Esto se hace claro debido a las tres preguntas que le fueron hechas a Juan el Bautista: "... Los Judíos de Jerusalén habían enviado donde Juan algunos sacerdotes y levitas para que le preguntaran: "¿Quién eres tu?". Juan acepto decírselo y no lo negó. Declaró: "Yo no soy el Cristo". Le dijeron: "Entonces, ¿quién eres?, ¿Elías?" Contestó: "Yo no soy Elías". Le dijeron: " ¿Eres el Profeta?". Contestó "No" (Juan 1:19-21) Si buscamos en una Biblia que tenga referencias encontraremos en las notas marginales que las palabras el Profeta en Juan 1:21, se refieren a la profecía de Deuteronomio 18:15 y 18:18.2 Concluimos de todo esto que la profecía de Deuteronomio 18:18 no se refiere a Jesús sino a Muhammad .
2) De entre los "hermanos" de los israelitas:
Abraham tuvo dos hijos, Ismael e Isaac (Génesis 21). Ismael se convirtió en el padre de la nación árabe, e Isaac se convirtió en el padre de la nación judía. El profeta del que habla Deuteronomio no proviene de entre los judíos mismos; sino de entre sus hermanos; o sea los Ismaelitas. Muhammad , un descendiente de Ismael, es de hecho este profeta.
También Isaías 42:1-13 habla sobre el siervo de Dios, Su "Siervo" y "Escogido" quien habrá de traer una ley. "No se desanimará ni desfallecerá hasta que haya establecido en la tierra la justicia, y su ley esperarán las costas" (Isaías 42:4 LBLA). El versículo 11 conecta a ese esperado mensajero con los descendientes de Cedar. ¿Quién es Cedar? Según Génesis 25:13, Cedar fue el segundo hijo de Ismael, el ancestro del Profeta Muhammad .
3) Dios pondrá Sus palabras en la boca de este profeta:
Las palabras de Dios (el Sagrado Corán) fueron verdaderamente puestas o colocadas en la boca de Muhammad . Dios envió al Arcángel Gabriel para que le enseñara a Muhammad las palabras exactas de Dios (el Sagrado Corán) y le ordenó que las dictara a la gente tal y como las había oído. Las palabras no son, por lo tanto, suyas. Estas no provenían de sus propios pensamientos, sino que fueron puestas en su boca por el Arcángel. Durante la vida de Muhammad , y bajo su supervisión, estas palabras fueron memorizadas y escritas por sus compañeros.
También, esta profecía en Deuteronomio menciona que este profeta hablará las palabras de Dios en el nombre de Dios. Si damos un vistazo al Sagrado Corán, encontraremos que todos sus capítulos, excepto el Capítulo 9, están precedidos o empiezan con la frase, "En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo."
Otra indicación (aparte de la profecía en Deuteronomio) es que Isaías relaciona al mensajero conectado con Cedar con un nuevo cántico (una escritura en un nuevo idioma) que ha de ser cantado al Señor (Isaías 42:10-11). Esto se ve mencionado más claramente en la profecía de Isaías: "y en lengua extranjera, El hablará a este pueblo" (Isaías 28:11 LBLA). Otro punto relacionado, es que el Corán fue revelado en diferentes lugares y por partes en un período de 23 años. Es interesante comparar esto con Isaías 28 que habla sobre la misma cosa, "Porque mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá." (Isaías 28:10 RVR1960).
Note que Dios dijo en el verso anterior a la profecía en Deuteronomio 18:18, "Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta". (Deuteronomio 18:19 RVR1960). Esto significa que quien cree en la Biblia debe creer en lo que este profeta dice, y este profeta es Muhammad .

*Lo que el Corán dice sobre los


Lo que el Corán dice sobre los mares y ríos:
La ciencia moderna ha descubierto que en los lugares donde se unen dos mares diferentes, existe una barrera entre los dos. Esa barrera divide a los dos mares para que cada mar tenga su propia temperatura, salinidad y densidad.1 Por ejemplo, el agua del Mar Mediterráneo es tibia, salina y menos densa, comparada con la del Océano Atlántico. Cuando el agua del Mar Mediterráneo entra en el Atlántico, por el estrecho de Gibraltar, se introduce varios cientos de kilómetros en el Atlántico a una profundidad de cerca de 1000 mts. manteniendo sus propias características. El agua del Mediterráneo se estabiliza a esta profundidad2 (ver figura 13).

Figura 13: El agua del Mediterráneo al entrar en el Atlántico por encima del estrecho de Gibraltar todavía con su propia temperatura, salinidad y menor densidad, debido a la barrera que distingue entre ellas. Las temperaturas están en grados Centigrados (C°) (Levemente modificado de The Marine Geology [La Geología Marina], Kuenen, p. 43.) (Haga click en la imagen para agrandarla.)
A pesar de las grandes olas, las fuertes corrientes y las mareas, existentes en estos mares, estos no se mezclan o traspasan esa barrera.
El Sagrado Corán menciona que existe una barrera entre los dos mares que se encuentran y que ambos no traspasan. Dios dice:
Ha dejado fluir las dos grandes masas de agua, que se encuentran, pero las separa una barrera que no rebasan. (Corán, 55:19-20)
Pero cuando el Corán habla sobre la división entre el agua fresca (dulce) y la salada, menciona la existencia de un "límite infranqueable" junto con la barrera. Dios dijo en el Corán:
Él es quien ha hecho que las dos grandes masas de agua fluyan; una dulce, agradable; otra, salada y amarga. Ha puesto un espacio intermedio y una barrera infranqueable entre ellas. (Corán, 25:53)
Uno se pregunta ¿Por qué menciona el Corán al espacio intermedio, cuando habla del divisor entre el agua dulce y la salada; pero no lo menciona, cuando habla del divisor entre los dos mares?
La ciencia moderna ha descubierto que en los estuarios, donde el agua dulce y la salada se encuentran, la situación es en cierta manera diferente a la que se encuentra en los lugares en los que dos mares se encuentran. Se ha descubierto que lo que distingue al agua dulce de la salada en los estuarios (o Deltas de un río) es una "zona pinoclina que posee una marcada discontinuidad en su densidad, que separa las dos capas."3 Esta partición o división (zona de separación), tiene una salinidad diferente a la del agua dulce y a la de la salada.4 (ver figura 14).

Figura 14: Corte longitudinal que muestra la salinidad (partes por mil 0/00), en un estuario. Aquí podemos observar la partición (Zona de separación), entre el agua dulce y la salada. (Levemente modificado de Introductory Oceanography [Oceanografía Introductoria], Thurman, p. 301.) (Haga click en la imagen para agrandarla.)
Esta información ha sido descubierta recientemente, utilizando avanzados equipos para medir la temperatura, salinidad, densidad, disolubilidad del oxigeno, etc. El ojo humano no puede ver la diferencia entre los dos mares que se juntan, más bien los dos mares nos parecen un mar homogéneo. De igual manera, el ojo humano no puede ver la división (o punto intermedio), del agua en los estuarios ni la partición (zona de separación).

*El Corán y el origen del universo


El Corán y el origen del universo:
La astronomía moderna, observacional y teórica, claramente indica que en algún punto del tiempo, todo el universo no era más que una nube de humo. (i.e. una composición opaca, altamente densa, gaseosa y caliente).1 Este es uno de los indisputados principios de la astronomía moderna estándar. Los científicos pueden observar ahora nuevas estrellas que se están formando de los restos de aquel "humo" (Ver Fig. 10 y 11).
Figura 10: Una nueva estrella formándose de una nube de gas y polvo (nebulosa), que es uno de los restos de "humo" que fue el origen del universo. The Space Atlas [El Atlas del Espacio], Heather y Henbest, p. 50.)

Figura 11: La nebulosa Lagoon, es una nube de gas y polvo, de aproximadamente 60 millones de años luz de diámetro. Esta excitada por la radiación ultravioleta emitida por las estrellas candentes que se han formado recientemente en su seno. (Horizons, Exploring the Universe [Horizontes, Explorando el Universo], Seeds, lámina 9, de la Association of Universities for Research in Astronomy, Inc.) (Haga click en la imagen para agrandarla.)
Las luminosas estrellas que vemos en la noche se encontraban, así como todo el universo, en aquel "humo". Dios dijo en el Corán:
Luego dirigió (su voluntad) al cielo, que era humo... (Corán, 41:11)
Debido a que la Tierra y los cielos (el sol, la luna, las estrellas, planetas, galaxias, etc.), fueron formados de este mismo "humo", concluimos que la Tierra y los cielos eran una sola entidad conectada. Después de este "humo" homogéneo estos se formaron o separaron uno del otro. Dios dijo en el Corán:
¿Es que no ven los que se niegan a creer que los cielos y la tierra estaban juntos y los separamos?... (Corán, 21:30)
El profesor Alfred Kroner es uno de los geólogos más conocidos del mundo. Es catedrático del Departamento de Geociencias de la Universidad de Mainz, Mainz, Alemania. Él dijo: "Al pensar en la procedencia de Muhammad pienso que es casi imposible que él haya sabido cosas como el origen común del universo, puesto que los científicos han descubierto apenas hace pocos años, con la ayuda de muy complejos y avanzados métodos tecnológicos, que eso es así."2 (Para ver el video RealPlayer de este comentario en inglés haga click aquí ). También dijo: "Alguien que no haya sabido nada de física nuclear, hace 1400 años, no puede, creo yo, estar en posición de deducir por sí mismo, por ejemplo: que la tierra y los cielos tuvieron el mismo origen."3 (Ver el vídeo RealPlayer de este comentario en inglés ). origen.........www.islam-guide.com

*El Corán y el origen del universo





El Corán y el origen del universo:
La astronomía moderna, observacional y teórica, claramente indica que en algún punto del tiempo, todo el universo no era más que una nube de humo. (i.e. una composición opaca, altamente densa, gaseosa y caliente).1 Este es uno de los indisputados principios de la astronomía moderna estándar. Los científicos pueden observar ahora nuevas estrellas que se están formando de los restos de aquel "humo" (Ver Fig. 10 y 11).
Figura 10: Una nueva estrella formándose de una nube de gas y polvo (nebulosa), que es uno de los restos de "humo" que fue el origen del universo. The Space Atlas [El Atlas del Espacio], Heather y Henbest, p. 50.)

*El Corán y el desarrollo embriónico humano:

copiado de.......www.islam-guide.com

















El Corán y el desarrollo embriónico humano:
En el Sagrado Corán Dios habla sobre las etapas del desarrollo embriónico del hombre:
En verdad creamos al hombre de una esencia extraída del barro. Luego hicimos que fuera una gota dentro de un receptáculo seguro. Luego transformamos la gota en un 'alaqah (sanguijuela, algo que cuelga y un coágulo de sangre), creando un mudgah (sustancia como masticada)... 1 (Corán, 23:12-14)
La palabra árabe 'alaqah tiene 3 significados literales: (1) Sanguijuela, (2) Algo que cuelga, (3) Un coágulo de sangre.
Al comparar a una sanguijuela con el embrión en la etapa del 'alaqah, encontramos similitudes entre los dos2 como podemos ver en la figura 1, también, el embrión en esta etapa obtiene su alimentación de la sangre de la madre, al igual que la sanguijuela, que se alimenta de la sangre de otros.3
Figura 1: Dibujos que ilustran las similitudes existentes entre una sanguijuela y el embrión humano en la etapa del 'alaqah. (Dibujo de la sanguijuela tomado de Human Development as Described in the Corán and Sunnah [El Desarrollo Humano como fuera descrito en el Corán y la Sunnah], Moore y otros, p. 37, modificado de Integrated Principles of Zoology [Principios Integrados de Zoología] , Hickman y otros. Dibujo del embrión tomado de The Developing Human, Moore y Persaud, 5ta ed., p. 73.)
El segundo significado de la palabra 'alaqah es "algo que cuelga". Esto es lo que podemos ver en las figuras 2 y 3, la suspensión del embrión, durante la etapa del 'alaqah, en el útero de la madre.
Figura 2: En este diagrama se ve la suspensión del embrión durante la etapa del 'alaqah en el útero de la madre. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° ed., p. 66.) (Haga click en la imagen para agrandarla.)



Figura 3: En la micrografía podemos observar la suspensión de un embrión (marcado B), durante la etapa del 'alaqah (más o menos 15 días de edad) en el útero. El tamaño real del embrión es más o menos de 0,6 mm. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore, 3° ed., p. 66, modificado levemente en Histology [Histología], Leeson y Leeson, p. 479)
El tercer significado de la palabra 'alaqah es "Coágulo de Sangre". Encontramos que la apariencia externa del embrión y sus sacos durante la etapa del 'alaqah es similar a la de un coágulo de Sangre. Esto es debido a la presencia de relativamente grandes cantidades de sangre presentes en el embrión durante esta etapa4 (ver figura 4). También durante esta etapa, la sangre del embrión no circula hasta el final de la tercera semana.5 Por lo tanto, el embrión en esta etapa es como un coágulo de sangre.
Figura 4: Diagrama del primitivo sistema cardiovascular en el embrión durante la etapa del 'alaqah, la apariencia externa del embrión y sus sacos es similar a la de un coágulo de sangre debido a la gran cantidad de sangre presente en él. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore, 5° ed., p. 65.) (Haga click en la imagen para agrandarla.)

Entonces, como vemos, los tres significados de la palabra 'alaqah corresponden detalladamente a la descripción del embrión en la etapa del 'alaqah.
La próxima etapa mencionada en el versículo es la etapa de mudgah. La palabra árabe mudgah significa: "una sustancia como masticada". Si uno tomase una goma de mascar, la masticara en su boca y después la comparase con el embrión durante la etapa del mudgah, concluiríamos que el embrión durante la etapa del mudgah toma la apariencia de una sustancia como masticada; debido a las somitas (vértebras primitivas) que se encuentran en la espalda del embrión que "parecen las marcas dejadas por los dientes en una sustancia masticada."6 (ver figuras 5 y 6).
Figura 5: Fotografía de un embrión con 28 días de edad en la etapa del mudgah. El embrión en esta etapa es similar en apariencia a una sustancia masticada debido a que las somitas en la espalda del embrión se parecen en cierta forma a las marcas dejadas por los dientes en una sustancia masticada. El tamaño del embrión en esta etapa es de 4 mm. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° edición, p. 82, de el Profesor Hideo Nishimura, Universidad de Kyoto, Kyoto, Japón.)


Figura 6: Al comparar la apariencia de un embrión en la etapa del mudgah con un pedazo de goma de mascar que ha sido mascada, encontramos similitud entre ambas.A) Dibujo de un embrión en la etapa del mudgah. Podemos ver las somitas en la espalda del mismo que parecen las marcas dejadas por los dientes. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° edición, p. 79)B) Fotografía de un pedazo de goma de mascar que ha sido mascada.(Haga click en la imagen para agrandarla.)

¿Como pudo Muhammad saber todo esto hace 1400 años, cuando los científicos han descubierto esto tan solo recientemente, utilizando equipos avanzados y poderosos microscopios que no existían entonces? Hamm y Leeuwenhoek fueron los primeros científicos en observar las células del esperma humano (espermatozoos), al utilizar un microscopio mejorado en 1677 (más de 1000 años después de Muhammad ). Ambos, pensaron equívocamente que el espermatozoide contenía un ser humano en miniatura que crecería cuando fuera depositado dentro del genital femenino.7
El profesor Keith L. Moore8 uno de los más prominentes científicos del mundo en los campos de la anatomía y la embriología, autor del libro titulado: The Developing Human [El Humano en desarrollo], que ha sido traducido a ocho idiomas. Este libro es considerado un trabajo científico de referencia y fue escogido por un comité especial en los Estados Unidos como el mejor libro escrito por una sola persona (sobre el tema). El Dr. Keith Moore es catedrático de Anatomía y Biología celular en la Universidad de Toronto, en Toronto Canadá. En 1984, recibió el más distinguido premio que se otorga en el campo de la anatomía en Canadá, el I.C. B. Grand Award de la Asociación Canadiense de Anatomistas. El Dr. Moore pertenece también a la Asociación Canadiense - Norteamericana de Anatomistas y el Consejo de la Unión de Ciencias Biológicas.
En 1981, durante la Séptima Conferencia Médica en Damman, Arabia Saudita, el Profesor Moore expresó: "Ha sido un gran placer para mi el poder ayudar a clarificar algunas afirmaciones del Corán sobre el desarrollo humano. Es claro para mí, que estas afirmaciones le deben haber llegado a Muhammad de Dios, o Allah, porque casi todo este conocimiento no fue descubierto sino muchos siglos después. Esto me comprueba que Muhammad debe haber sido un mensajero de Dios."9 (Para ver el vídeo RealPlayer de este comentario en inglés haga click aquí ).
Consecuentemente, le fue hecha al Profesor Moore la siguiente pregunta: "¿Quiere esto decir que Usted cree que el Corán es la palabra de Dios?, él entonces contesto: "No encuentro ninguna dificultad en aceptarlo."10
Durante una conferencia el Prof. Moore afirmo: "Puesto que las etapas en el desarrollo del embrión humano son muy complejas, debido al continuo proceso de cambio durante el crecimiento, se puede proponer el desarrollo de un nuevo sistema de clasificación, utilizando los términos mencionados en el Corán y la Sunnah (lo que Muhammad dijo, hizo o aprobó). El sistema propuesto es simple, comprensible y en conformidad con el conocimiento embriológico actual. Los intensos estudios sobre el Corán y el Hadiz (transmisiones confiables de los compañeros del Profeta de lo que dijo, hizo o aprobó), en los últimos 4 años han revelado un sistema de clasificación del desarrollo embrionario humano, que es impresionante, considerando que fue registrado en el siglo séptimo de la era común. A pesar de que Eric Statle, el fundador de la ciencia de la embriología, se dio cuenta que los embriones de pollo se desarrollaban en etapas, a partir de sus estudios sobre huevos de gallina, éste no dio ningún detalle sobre esas etapas. De lo que se sabe de la historia de la embriología, poco era conocido sobre las etapas y la clasificación de los embriones humanos hasta el siglo XX. Por esa razón las descripciones del embrión en el Corán no pueden estar basadas en el conocimiento científico del siglo séptimo. La única conclusión razonable es que estas descripciones le fueron reveladas a Muhammad por Dios. Él no pudo haber conocido tales detalles porque era una persona analfabeta sin ninguna formación científica."11 (Ver el vídeo RealPlayer de este comentario en inglés

miércoles, 29 de octubre de 2008

*Cómo convertirse al Islam y ser musulmán

La palabra “musulmán” significa “aquel que se entrega a la voluntad de Dios”, sin distinción de raza, nacionalidad u origen étnico. Convertirse en musulmán es un proceso simple y fácil que no exige requisitos previos. Se pude convertir al Islam en privado, o en presencia de otros.
Si alguien siente un verdadero deseo de ser musulmán y una convicción plena junto con una fuerte creencia de que el Islam es la verdadera religión de Dios, entonces, todo lo que hace falta es pronunciar la “Shahada”, el testimonio de fe, sin más. La “Shahada” es el primero y más importante de los cinco pilares del Islam.
Al pronunciar este testimonio o ”Shahada”, con fe y convicción, pasa a ser parte de la comunidad de hermanos del Islam.
Al ingresar al Islam buscando sinceramente complacer a Dios, le son perdonados todos los pecados previos, y comienza una nueva vida de piedad y corrección. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le dijo a una persona que le había puesto la condición de que aceptaría el Islam si Dios le perdonaba sus pecados:
“¿No sabes acaso que al aceptar el Islam, Dios te perdona todos tus pecados anteriores?” (Sahih Muslim)
Cuando alguien acepta el Islam, en esencia se arrepiente de las actitudes y creencias de su vida anterior. No es necesario llevar la carga de los pecados cometidos antes de aceptarlo. Se elimina el registro, y es como si acabara de salir del vientre de su madre. Por eso debe intentar, lo más que pueda, mantener su registro limpio y esforzarse por hacer la mayor cantidad de buenas acciones posibles.
El Sagrado Corán y los dichos del Profeta (Hadiz) hacen hincapié en la importancia de seguir al Islam. Dios dice:
"Ciertamente para Dios la religión es el Islam [entrega a Dios]..." (Corán 3:19)
"Quien siga una religión diferente al Islam [la entrega a Dios] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores". (Corán 3:85)
En otro dicho, Muhámmad, el Último de los profetas de Dios, dijo:
“Todo aquel que atestigüe que no existe nadie digno de ser adorado excepto Dios, Quien no tiene compañeros, y que Muhámmad es Su servidor y profeta, y que Jesús es servidor de Dios, Su Profeta y Su palabra[1] que Él le otorgó a María, y que Jesús es un espíritu creado por Dios; y que el Paraíso (el Cielo) existe, y que el Fuego del Infierno existe, Dios lo hará ingresar al Paraíso, acorde a sus obras”. (Sahih Al-Bujari)
El Profeta de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también dijo:
“Ciertamente Dios le ha prohibido el Infierno a la persona que diga: ‘Atestiguo que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah (Dios)’, con la intención sincera de alcanzar el Rostro de Dios”. (Sahih Al-Bujari).
Declaración del Testimonio (Shahada)
Para convertirse al Islam y ser musulmán, la persona necesita pronunciar el siguiente testimonio con convicción y entendiendo su significado:
La ilah illa Allah, Muhámmad rasulu Allah
Cuyo significado es:
“Atestiguo que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Dios, y que Muhámmad es un Mensajero (Profeta) de Dios”.
Cuando alguien pronuncia este testimonio con convicción, se convierte en musulmán. Se puede hacer en privado, pero es mucho mejor si se hace ante testigos de su comunidad o con un asesor a través de para que le ayuden a pronunciarlo correctamente.
La primera parte del testimonio consiste en afirmar la verdad más importante que Dios le reveló a la humanidad: Que no existe nada ni nadie digno de adoración excepto Dios Todopoderoso. Dice en el Sagrado Corán:
"Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhámmad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo. ¡Adoradme sólo a Mí!" (Corán 21:25)
Esto significa que todas las formas de adoración, ya sean orar, ayunar, invocar o buscar refugio, por ejemplo, deben ser dirigidas a Dios y sólo a Dios, a nadie más. Dirigir cualquier forma de adoración a otro que no sea Dios (ya sea a un ángel, a un profeta, a Jesús, a Muhámmad, a un santo, a un ídolo, al sol, a la luna, a un árbol) es una contradicción con el mensaje fundamental del Islam, y es un pecado imperdonable para Dios, a menos que la persona se arrepienta antes de morir. Todas las formas de adoración deben dirigirse a Dios solamente.
Adorar significa realizar actos y pronunciar palabras que complazcan a Dios, cosas que Él ha ordenado o alentado a hacer, ya sea a través de un texto sagrado o por analogía. Por lo tanto, adorar no se restringe solamente a la implementación de los cinco pilares del Islam, sino que también incluye todo aspecto de la vida. Proveer alimento a la familia, decir palabras de aliento a una persona para alegrarla también son considerados actos de adoración, si se hacen con la intención de complacer a Dios. Esto significa que, para ser aceptados, todos los actos de adoración deben ser llevados a cabo con sinceridad y con la intención de satisfacer a Dios.
La segunda parte del testimonio significa creer que el Profeta Muhámmad también es servidor y Mensajero de Dios. Esto implica que se debe seguir las enseñanzas del Profeta. Se debe creer en lo que él ha dicho, practicar sus enseñanzas y evitar lo que ha prohibido. Se debe, por lo tanto, adorar a Dios sólo según sus enseñanzas, pues todas las enseñanzas del Profeta fueron en realidad revelaciones e inspiraciones de Dios.
Se debe intentar tanto como sea posible practicar sus enseñanzas, porque el Profeta fue el ejemplo más sublime de ser humano. Dice Dios en el Corán:
"Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas." (Corán 68:4)
"Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanzas en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." (Corán 33:21)
Muhámmad fue enviado para implementar de manera práctica el Corán, en sus palabras, sus acciones, su legislación y en todos los otros aspectos de la vida. ‘Aisha, la esposa del Profeta, dijo lo siguiente cuando le preguntaron acerca del carácter del Profeta:
“Su carácter era el del Corán”. (As-Suyuti)
Apegarse verdaderamente a la segunda parte de la Shahada es seguir su ejemplo en todos los asuntos de la vida. Dios dice:
"Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso". (Corán 3:31)
También significa que Muhámmad es el Último Profeta y Mensajero de Dios, y que ningún otro Profeta verdadero vendrá después de él.
"Muhámmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente". (Corán 33:40)
Todos los que digan ser profetas o recibir revelaciones después de Muhámmad serán en realidad impostores, y reconocerlos equivale a descreer en el Islam.
Le damos la bienvenida al Islam, lo felicitamos por su decisión, e intentaremos ayudarlo en todo lo que esté a nuestro alcance.

*video si el islam fuese terorismo como pretenden algunos no entraria nadie al islam

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*El Concepto de Divinidad en el Islam

Cada lengua posee uno o más términos que se usan con referencia a dios y a divinidades menores, este no es el caso con la palabra Alá. Alá es el nombre personal del verdadero Dios Único. Nadie más puede ser llamado Alá. Este término no tiene plural ni género y demuestra su singularidad cuando se lo compara con la palabra "Alá", la cual puede ser plural (dioses) o femenina (diosa). Es interesante que la palabra Alá sea el nombre personal de dios en Arameo, la lengua de Jesús, y también en la lengua Árabe. Para el musulmán, Alá es el Todopoderoso, Creador y Sustentador del universo, no tiene semejante y nada se compara a Él. Los contemporáneos del Profeta Muhammad le preguntaron acerca de Alá, la respuesta fue revelada por Alá en un breve capitulo del Corán, que es considerado como la esencia del Monoteísmo. Es el capítulo 112, que dice:
"Di: Alá es Único; Alá es eterno. Jamás engendró ni fue engendrado; y no hay nada que se le asemeje".
Algunos no musulmanes alegan que el dios del Islam es un dios rígido y cruel, que demanda ser obedecido, que no ama ni es benévolo. Nada más lejano de la realidad. Es suficiente saber que, con la excepción de uno, los 114 capítulos del Corán comienzan con las palabras: En el nombre de Alá, Clemente, Misericordioso. El Profeta Muhammad (La Paz y las Bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Alá es el mas benévolo y ama a sus criaturas más que una madre a un hijo".
Pero Alá también es justo. En efecto, el atributo de Misericordia de Alá esta relacionado completamente con Su atributo de Justicia. Los que sufren toda una vida perseguidos por su fe en Alá y los que oprimen y explotan a otros toda su vida, no pueden recibir el mismo trato de su Señor. Esperar el mismo trato seria negar la responsabilidad del ser humano sobre sus obras y el juicio que por ello le compete en la Vida Futura, negándose a toda estimulación hacia una vida moral y virtuosa en este mundo. Los siguientes versículos coránicos son claros y precisos en este sentido:
"Por cierto que para los piadosos habrá jardines de placer a la vera de su Señor. ¿Por ventura consideramos a los que tienen fe como a los pecadores? ¿Qué les pasa? ¿Qué manera de juzgar es esa?” (68: 34 - 36)
El Islam rechaza caracterizar a Alá en cualquier forma humana o presentarlo a favor de ciertos individuos o naciones en base a su riqueza, poder o raza. Alá creó a todos los seres humanos iguales; éstos pueden distinguirse y ganar Su favor únicamente a través de la virtud y la piedad. El concepto de que Alá descansó el séptimo día de la creación, que Alá luchó con uno de sus siervos, que Alá es un conspirador envidioso en contra de la humanidad, o que Alá se ha encarnado en un cuerpo humano es considerado erróneo desde la perspectiva islámica.
El uso de la palabra Alá, el nombre propio de Alá, es un reflejo puro del énfasis islámico de la creencia en Alá, que es la esencia de todos los mensajes transmitidos por los Profetas de Alá. Es por esto que el Islam considera a la asociación de cualquier divinidad o persona con Alá un pecado capital que Alá no perdonará el Día del Juicio Final.
El Creador es de una naturaleza diferente a lo creado, porque si fuese de la misma naturaleza, sería transitorio, temporal y necesitaría de un creador.
Si el Creador no es transitorio, entonces debe ser eterno, y si es eterno Su existencia no puede ser causada por nada; y si nada causa su existencia, nada fuera de Él es causal de que siga existiendo, y esto significa que EI es Autosuficiente. Y si Él no depende de nada para continuar su existencia, entonces ésta no puede tener fin. Por esta razón es que el Creador es Eterno: "Él es el Primero y el Ultimo". El es Autosuficiente, en términos coránicos, El es Al-Qaiyum. Él no sólo crea, sino que las preserva, las sustenta y es el responsable de todo cuanto les suceda.
"Alá es el Creador de todo y el Guardián de todo. Suyas son las llaves de los cielos y la tierra" (Corán 39: 62 - 63)
"No existe ser viviente sobre la tierra cuyo sostén no dependa de Alá y cuya estancia y paradero transitorio Él no conozca" (Corán 11 - 6)
ATRIBUTOS DE ALÁ
Si el Creador es eterno, Sus atributos entonces también lo son. La lógica entonces indica que no puede perder ninguno de sus atributos ni adquirir nuevos. Si esto es así, entonces sus atributos son absolutos, ¿Puede haber más de un creador con atributos absolutos? ¿Puede haber, por ejemplo, dos creadores absolutamente poderosos?
Si pensamos esto por un momento veremos que no es posible.
El Corán resume este argumento en los siguientes versículos:
"Alá no ha tenido ningún hijo ni jamás ningún otro Alá compartió con Él (la divinidad). De haber sido así, cada Alá se habría apropiado de su creación y habría prevalecido uno sobre otro". (21: 91)
"Si hubiera en el universo otras divinidades además de Alá, ya se habrían destruido (los cielos y la tierra)". (21: 22)
LA UNICIDAD DE ALÁ
El Corán nos recuerda la falsedad de alegatos de aquellos que afirman la existencia de distintos dioses. A los adoradores de objetos fabricados por la mano del hombre se les puede preguntar:
"¿Acaso adoras lo que has esculpido?" (37:95) "¿Adoptaréis acaso, en vez de Él, a quienes que no pueden beneficiarse ni defenderse?" (13: 16)
A los que adoran cuerpos celestiales se les puede citar la historia de Abraham:
"Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella y dijo: "He aquí mi Señor". Pero cuando esta desapareció dijo: "No adoro a lo que desaparece". Cuando vio despuntar la luna, dijo: "He aquí mi Señor". Pero cuando esta desapareció, dijo: "Si mi Señor no me ilumina, me contaré entre los desviados". Entonces cuando vio despuntar el sol dijo: "He aquí mi Señor, este es el mayor". Pero cuando se ocultó dijo: "Oh, pueblo mío, por cierto que no soy responsable de vuestra idolatría. Yo me consagro a Quien creó los cielos y la tierra; soy monoteísta y no me cuento entre los idólatras". (6: 76 - 79)
ACTITUD DEL CREYENTE
Ser musulmán significa: "Sumiso a Alá", y creer en la unicidad de Alá: que Él es el Único Creador, Preservador, Sustentador, etc. Esta creencia - llamada El monoteísmo en el Señorío y Dominio (Tawhid Arrububía) - de por sí no es suficiente para ser creyente. Los idólatras contemporáneos del Profeta r sabían y creían que sólo Alá podía hacer todo esto, y sin embargo eso no los hacía musulmanes. El monoteísmo del Señorío y el Dominio se ve complementado por el monoteísmo en la adoración (Tawhid Aluluhía), es decir que sólo Alá tiene el derecho legítimo a ser adorado.
"¡Oh, adeptos del Libro! No exageréis en vuestra religión y no digáis de Alá sino la verdad. Por cierto que el Mesías, Jesús hijo de Maria, solamente es el Enviado de Alá y Su Palabra, con la que agració a María, y su espíritu procede de Él, creed pues en Alá y en Sus mensajeros, y no digáis: "Trinidad". Absteneos de ello, será mejor para vosotros; porque Alá es un Alá Único. ¡Glorificado sea! ¡Lejos está de tener un hijo!" (Corán 4: 171)
Cuando la fe penetra en el corazón la persona experimenta un sentimiento de agradecimiento a Alá que es la esencia de la adoración (Ibadah). El sentido de agradecimiento es tan importante que el que no cree en Alá es llamado Kafir, que quiere decir: "quien niega la verdad" "aquel que es desagradecido" y también "quien es rebelde contra aquel que lo ha creado".
El creyente ama y agradece a Alá por la generosidad que Él le ha concedido, consiente que sus buenas obras, físicas o mentales, no pueden ser proporcionales a los favores divinos que ha recibido. El individuo esta siempre atento y ansioso porque teme a Alá, no sólo en esta Vida sino en el Más Allá. Este estado mental no puede ser adquirido sin estar consciente de Alá constantemente. La remembranza de Alá es la fuerza vital de la fe, de lo contrario, ésta se marchita y desaparece.
VERSÍCULOS DEL CORÁN
El Corán trata de desarrollar este sentido de agradecimiento en el corazón del ser humano repitiendo frecuentemente los atributos de Alá. Encontramos algunos de los sublimes atributos de Alá mencionados en los siguientes versículos del Corán:
“Él es Alá, no hay otra divinidad salvo Él, Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. Él es Clemente, Misericordioso. Él es Alá, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Alá! Él está por encima de lo que Le atribuyen. Él es Alá, Creador, Iniciador y Formador. Suyos son los nombres [y atributos] más sublimes. Todo cuanto existe en los cielos y en la Tierra Le glorifica. Él es Poderoso, Sabio." (Corán 59: 22 - 24).
"¡Alá! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, Viviente, se basta a Sí mismo y se ocupa de toda la creación. No Lo toma somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia? Conoce el pasado y el futuro; y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la Tierra, y la custodia de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso." (Corán 2: 255)............es un comentario de www.islamhouse.com

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